Es gibt Begriffe, die so absurd sind, dass sie eigentlich gar keine Reaktion verdienen. Und dann gibt es Begriffe wie „Veganazi“. Der ist nicht nur absurd, sondern auch historisch falsch, moralisch verdreht und psychologisch hochinteressant.
Ich bin neulich wieder darüber gestolpert – in einem Kommentar, der offensichtlich gegen Veganismus gerichtet war. Und ich habe gemerkt, wie viel dieser eine Begriff über unsere Gesellschaft, über Abwehrmechanismen und über die Art verrät, wie wir mit unangenehmen Wahrheiten umgehen.
Ich möchte Dich in diesem Artikel mitnehmen in meine Gedankenwelt dazu. Nicht, um jemanden bloßzustellen, sondern um zu zeigen, warum solche Begriffe nicht nur daneben sind, sondern auch symptomatisch für etwas Tieferes.
Was der Begriff eigentlich behauptet – und warum das nicht funktioniert
Wenn jemand „Veganazi“ sagt, steckt dahinter eine klare Botschaft:
Veganer:innen seien angeblich extrem, dogmatisch, moralisch übergriffig.
Das Wort soll eine Gleichsetzung herstellen: Veganismus = Totalitarismus.
Aber sobald man den Begriff nur eine Sekunde ernst nimmt, fällt das ganze Konstrukt in sich zusammen.
Nazis waren diejenigen, die industriell töteten, Menschen entmenschlichten, Gewalt als moralisch gerechtfertigt betrachteten, eine Ideologie der Überlegenheit konstruierten.
Veganer:innen hingegen versuchen, Töten zu vermeiden.
Sie wollen Gewalt reduzieren, nicht legitimieren.
Wenn man also unbedingt eine Analogie ziehen will, dann liegt die strukturelle Nähe eher dort, wo Lebewesen entindividualisiert, zu Objekten gemacht und industriell getötet werden.
Und das ist nun mal nicht die Seite der Pflanzenesser:innen.
Ich sage damit nicht, dass Tierindustrie und Holocaust gleichzusetzen wären. Das wäre historisch unhaltbar und moralisch respektlos. Aber ich sage: Die Mechanismen ähneln sich eher dort, wo getötet wird, als dort, wo man versucht, Töten zu vermeiden.
Warum Menschen trotzdem „Veganazi“ sagen
Das Spannende ist: Der Begriff hat nichts mit Geschichte zu tun.
Er ist ein psychologisches Werkzeug.
Kognitive Dissonanz
Viele Menschen sagen von sich: „Ich liebe Tiere.“
Gleichzeitig bezahlen sie dafür, dass Tiere getötet werden.Das erzeugt Spannung.
Und statt das eigene Verhalten zu hinterfragen, ist es einfacher, die Person anzugreifen, die diese Spannung sichtbar macht.
Täter‑Opfer‑Umkehr
Ein klassisches Muster:
Diejenigen, die auf Gewalt hinweisen, werden als „extrem“ dargestellt.
So muss man sich selbst nicht mit der Gewalt auseinandersetzen.
Moral Disengagement
Man schafft Distanz, um eigenes Verhalten nicht moralisch bewerten zu müssen.
Wenn Veganer:innen „Nazis“ sind, dann muss man ihnen nicht zuhören.
Whataboutism
Wenn man keine Argumente hat, greift man zu absurden Vergleichen.
Der Begriff ist ein rhetorischer Fluchtversuch.
Die unbequeme Wahrheit hinter der Abwehr
Ich glaube, der Begriff „Veganazi“ wird nicht benutzt, weil er logisch wäre.
Er wird benutzt, weil er wirkt.
Er soll lächerlich machen, delegitimieren, emotional abwerten, Diskussionen abwürgen.
Denn wenn man sich ernsthaft mit der Frage beschäftigt, warum wir Tiere töten, obwohl wir es nicht müssen, dann wird es schnell unangenehm.
Nicht, weil Veganismus unangenehm wäre, sondern weil die eigene Gewohnheit plötzlich moralisch fragwürdig wirkt.
Und genau das soll der Begriff verhindern.
Der historische Kontext – und warum er wichtig ist
Ich bin jemand, der Geschichte ernst nimmt.
Und ich finde, man sollte vorsichtig sein mit Vergleichen, die den Holocaust betreffen.
Nicht, weil man keine Parallelen ziehen dürfte, sondern weil man sie verantwortungsvoll ziehen muss.
Der Holocaust war ein einzigartiges Menschheitsverbrechen.
Er war ideologisch motiviert, rassistisch begründet, staatlich organisiert und industriell durchgeführt.
Die Tierindustrie ist kein Holocaust.
Aber sie ist ein System, das Lebewesen entindividualisiert, sie zu Produktionsmitteln macht, sie in Massen tötet und das Ganze als „normal“ verkauft.
Das sind strukturelle Parallelen – keine moralischen Gleichsetzungen.
Und genau deshalb ist es so grotesk, wenn ausgerechnet diejenigen, die Gewalt reduzieren wollen, mit Nazis verglichen werden.
Warum der Begriff sich selbst entlarvt
Wenn man den Begriff „Veganazi“ logisch zu Ende denkt, passiert Folgendes:
Nazis = diejenigen, die töten.
Veganer:innen = diejenigen, die nicht töten.
Wenn man also Veganer:innen als Nazis bezeichnet, dann dreht man die Realität um 180 Grad.
Es ist ein Versuch, die moralische Landkarte umzudrehen, damit man sich selbst nicht bewegen muss.
Und genau deshalb wirkt der Begriff so verzweifelt.
Was ich persönlich daran so bemerkenswert finde
Ich habe in meinem Leben viele Diskussionen über Veganismus geführt.
Und ich habe gelernt:
Je stärker jemand reagiert, desto näher ist man an einem wunden Punkt.
Der Begriff „Veganazi“ ist kein Argument.
Er ist ein Symptom.
Ein Symptom dafür, dass Veganismus etwas berührt, das viele Menschen lieber nicht anschauen wollen:
Die Tatsache, dass wir Gewalt normalisiert haben, die wir eigentlich ablehnen.
Ich glaube nicht, dass Menschen böse sind.
Ich glaube, dass Menschen Gewohnheitstiere sind.
Und dass wir uns selbst schützen, wenn etwas an unseren Selbstbildern kratzt.
Aber ich glaube auch, dass wir besser werden können.
Und dass wir das nur können, wenn wir ehrlich hinschauen.
Was viele nicht hören wollen
Wer Gewalt ablehnt, ist nicht der Nazi.
Wer Gewalt normalisiert, rechtfertigt oder finanziert, ist näher an der Logik der Täter als an der Logik der Opfer.
Das ist kein Angriff.
Es ist eine Einladung, die eigene Position zu reflektieren.
Warum ich darüber schreibe
Ich schreibe diesen Artikel nicht, um jemanden zu beschämen.
Ich schreibe ihn, weil Sprache Macht hat.
Weil Begriffe wie „Veganazi“ Diskussionen vergiften.
Weil sie verhindern, dass wir über das sprechen, worum es eigentlich geht:
Wie wir als Gesellschaft mit den Schwächsten umgehen.
Und weil ich glaube, dass wir besser diskutieren können.
Ehrlicher.
Respektvoller.
Und ohne rhetorische Nebelkerzen.